Из основ традиционной культуры Рюкю: культ «сестры-богини» онари-гами и магическая сила сэдзи
Аннотация
В статье впервые в отечественном японоведении подробно рассматриваются в историческом, религиозном и культурном контексте региона и в общеяпонском контексте фундаментальные концепты традиционной рюкюской культуры, берущей свои истоки в древнеяпонской культуре, а именно, культ «сестры-богини» (онари-гами ^¾^^) и представления о магической силе сэдзи (¾^). Анализируются различные точки зрения японских и западных исследователей на предмет исследования, который до сих пор остается дискуссионным. Использованы основные источники (рюкюская антология ритуальных песнопений «Оморо-со:си») и исследования японских и западных ученых по данной теме. Статья иллюстрирована оригинальными фото автора.
Об авторе
Е. С. Бакшеев
Центр фундаментальных исследований в сфере культуры Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачева
Россия
Россия
Список литературы
1. Географическая справка // БакшеевЕ. С. Наследие Н. А. Невского по культуре Рюкю (Окинавы) и его изучение в России и Японии: достижения, проблемы, перспективы // Ориентализм / Оксидентализм: Языки культур и языки их описания. М.: Совпадение, 2012. С. 365-66. О-ва Амами были отторгнуты кланом Сацума от королевства Рюкю; сейчас они входят к пр|ф. Кагосима. Краткий историко-культурный очерк Рюкю см.: БакшеевЕ. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ!, 2015. С.144-48. О традиционном религиозно-культовом мире Рюкю подробнее см.: БакшеевЕ. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Ч. 1-2 // Культурологический журнал. 2014. № 4; 2015. № I. URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/305.html&j _id=21; URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/319.html&j _id=22 (дата обращения 09.05.2016.); Бакшеев Е. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель: Дисс.. канд. культурологии. М.: РИК, 2005. Т. 1. 223 с.; Т. 2. 112 с.; Бакшеев Е. С. Указ. соч.: Автореферат диссертации // ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.); Бакшеев Е. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // Языки культур: образ - понятие - образ. СПб., 2009; Бакшеев Е. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историкокультурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB:
2. Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013 _1.html; Бакшеев Е. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» - Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Ч. 1-2) // Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&p id=1475; URL: http://leit. ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=1476 (дата обращения 09.05.2016.); Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: International Research Center for Japanese Studies, 2008. № 20. Р. 275-339; Baksheev, Evgeny. Where People Meet Deities: Form and Structure of Sacred Places in the Miyako Islands, Okinawa (Nichibunken Forum, Kyoto, 09.12.2003. Presentation in Japanese) // ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia. edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016). Именно в таком качестве сестра называлась «сестрой-богиней», по-японски онари-гами (*'^7 9#).
3. Подробнее см.: БакшеевЕ. С. Историко-культурные, социально-правовые и гендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония)//Вестник Академии права. 2014. № 35.
4. С. 58-64. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.).
5. В терминологии японских исследователей - политика «единства культа и правления» сайсэй-итти). Система правления сайсэй-итти Рюкю отличалась от той, которая практиковалась в Древней Японии.
6. О похоронной обрядности и культе предков на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB: Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013_1.html; БакшеевЕ.С., СмирновЮ. А. Двустадийная погребальная обрядность Окинавы как археологическая и культурно-историческая реальность // КСИА. М.: Инст. Археологии РАН, 2010. Вып. 224. С. 60-76; Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: Interna-tiona^l^Research Center for Japanese Studies, 2008. № 20. Р. 275-339.
7. Яп. монтю: - патрилинейный род.
8. Kubo N. Taoist Belief in Okinawa - With Special Emphasis on the Kitchen God Belief // Acta^siatica. Bulletin of the Institute of Eastern Culture, 1974. Vol. 27. P. 113. Окинава бункаси дзитэн: [Энциклопедический словарь по истории культуры Окинавы]. Токио, 1972. С. 128.
9. Каминтю (WA) - букв. «божьи люди», т. е. «служители божества». Как отмечалось, жреческий культ на Рюкю - преимущественно женский, и мужчины занимают второстепенные роли помощников. Ритуальная группа общины (деревни) состояла из полупрофессиональных и непрофессиональных культовых служителей (каминтю), выполняющих обряды для всей общины. Следует подчеркнуть, что каминтю - это название ритуальной группы во главе с назначенной из столицы королевства Рюкю жрицей нуру только на уровне общины, т. е. селения, деревни и только на главном острове - Окинава и о-вах группы Окинава (Окинава бункаси дзитэн. С. 98; Окинавадайхяккадзитэн :[БольшаяэнциклопедияОкинавы]. Токио, 1983. Т. 1. С.760; Lebra W. Okinawan Religion. Belief, Ritual, and Social Structure. Honolulu, 1966 (1985). Р. 123, 125). В категорию каминтю, кроме жриц всей общины и родственных групп, также входит ниттю, брат жрицы ни:ган, и другие мужчины-служители, помогающие жрицам.
10. Wacker M. Onarigami - Holy Woman in the Kingdom of Ryukyu: A Pacific culture with Chinee influences // Ryukyu in World History / Ed. by JosefKreiner. Bonn, 2001. Р. 45-46. Иха Фую. Онари-гами («Сестра-богиня») // Миндзоку, 1927. Т. 2. № 2; Иха Фую. Она-ри-гами-но сима : [Острова «Сестры-богини»]. Токио. 1936 г.; Иха Фую. Нихон бунка-но нандзэн - Онари-гами-но сима дзокухэн : [Продвижение японской культуры на юг - Острова «Сестры-богини». Часть 2]. Токио, 1938 г. Об Иха Фую см.: БакшеевЕ. С. Краткий очерк истории изучения этнографии Окинавы в Японии и вклада российских ученых // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». № 3. 29.01.2006. Окно на Окинаву. Вып. 7. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev11.htm (дата обращения 09.05.2016.).
11. «Оморо-со:си» «Записи песен оморо», 1532-1623 гг.) - это поэтическая антология (в 22-х томах), включающая всего 1553 древних ритуальных жреческих песнопений (XII-XVII вв. и древнее) групп островов Окинава и Амами (т. е. Центральные и Северные Рюкю); песни записаны слоговой азбукой хирагана и простыми иероглифами. По принятой версии, «оморо», что по-рюкюски звучит как «умуи», соответствует японскому «омои» (®V^ ); таким образом, это слово можно перевести как «дума», «думка». Оморо исполнялись жрицами в святилищах утаки, как предполагается, в состоянии одержимости божествами; таким образом, в песнях изрекался оракул. Составление антологии началось в период правление короля Сё: Сэй (^¾ правил в 1527-1555 гг.), - когда шло активное государственное и культурно-идеологическое строительство. Значение «Оморо-со:си» для культуры Рюкю трудно переоценить; образно говоря, для рюкюской культуры - это как для японской культуры поэтическая антология «Маньё:сю:» и синтоистские молитвословия норито вместе взятые. Песни оморо трудны для понимания и перевода, в частности, из-за того, что рюкюский язык транскрибирован японской азбукой. Переводов песен оморо на иностранные языки очень мало; несколько песен перевел Н. А. Невский. В Японии же имеется богатая традиция изучения, комментирования и перевода «Оморо-со:си» на современный японский язык, практически не известная в России. Среди этих исследователей: Иха Фую, Накахара Дзэнтю, Хокама Сюдзэн, Торигоэ Кэндзабуро, Симидзу Акира, Хатэрума Эйкити, Сакима Тосикацу. Под редакцией маститых Хокама Хокама и Сайго: Нобуцуна антология составила 18-й том престижной академической серии «Памятники мысли Японии» (Нихон сисо: тайкэй. Токио: Ива^ми сё:тэн, 1972 (1979). Т. 18. Оморо-со:си).
12. ЯнагидаКунио. Имото-но тикара : [Могущество младшей сестры]. Токио, 1940.
13. Мабути Тоити. Симай-но рэйтэки ю:эцу : [Духовное превосходство сестры] // Мабути Тои^и дзэнсю: [Полное собрание сочинений Мабути Тоити]. Токио, 1974. Т. 3. С. 163.
14. Современные исследователи полагают, что такая характеристика, как «духовное превосходство» сестры над братом, не отражает сущность культа онари-гами на Рюкю.
15. Мабути Тоити. Указ соч. С. 163-192; особенно см.: Гайти-но сё:тайкэй-то но хикаку :
16. [Сравнение с зарубежными системами: Океания] // Там же. С.184-186.
17. От о. Амами-о:сима (преф. Кагосима) до о. Окинава: вунари, унари, вонари, вунар, вонар, вунаи, унаи, фунаи, дзинаи, вунэ:; о. Кикай (о-ва Амами): гунаи; о. Кудака (о-ва Окинава): гунари; о. Агуни (о-ва Окинава): финаи; пос. Сонай на о. Ириомотэ, о. Исигаки, о. Хатэрума, о. Арагуску (о-ва Яэяма): бунары; поселок Коми на о. Ириомотэ, о. Кохама (о-ва Яэяма): бу-нару; о. Куросима (о-ва Яэяма): бунар; о. Мияко, о. Икэма, о. О:гами, о. Курима, о. Симодзи (о-ва Мияко): бунаи/бунаыз; о. Ирабу и о. Тарама (о-ва Мияко): бунал; по «Яэяма ю:райки» («За^си о происхождении [островов] Яэяма», XVII в.), о-ва Яэяма и Мияко: бунадзии.
18. Lebra W. P. Okinawan Religion. Honolulu, 1966. О сиблингах-первотворцах на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. О космогонических мифах Рюкю //Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ1, 2015.
19. Lebra W. Op. cit. Р. 224.
20. WackerM. Op. cit. Р. 55.
21. Когда у мужчины нет сестер, функции онари-гами может исполнять одна из его теток по отцу; в таком случае ее зовут оба-гами («тетка-богиня»).
22. WackerM. Op. cit. Р. 51.
23. Это исключение: королева отказалась признать вторую жену правителя, и в 1677 г. ее формально «повысили» до ВерховноИ жрицы; с самого начала существования этого поста и весь XVI в. статус ВерховноИ жрицы был выше, чем у королевы, официальноИ супруги короля Рюкю; в 1667 г. под нарастающим конфуцианским давлением «регент» Ce: Сё:кэн провел статусную «рокировку» этих постов. Хэсики Ёсихару. Окинава-но сосэн саИси : [Обряды почитания предков на Окинаве]. Токио, 1995. С. 42-43; Wacker M. Op. cit. Р. 53. Данные Хэсики и Ваккер несколько отличны; у Ваккер 1-я, 8-я и 12-я Верховные жрицы по два раза занимали этот^п^ост - у них менялось семеИное положение.
24. Окинава миндзоку дзитэн : [ЭнциклопедическиИ словарь по этнографии Окинавы]. Токид, 2008.
25. Таким образом, эти представления о благоИ силе онари-гами можно соотнести, - но со знаком «плюс» - с традиционными японскими верованиями в опасныИ «живоИ дух», или «живую душу» (яп. икирё:). Икирё: (также икисудама ^®Й) букв. «живые души» - вредоносные души живых людей, обычно женщин, которые преследовали своих недругов независимо от воли их носителей; относятся к т.н. моно-но кэ (один из возможных вариантов перевода - букв. «духи вещей»). Моно-но-кэ (ЩЮ‘[^/^ЮЖ) известны в народных верованиях и классической литературе Японии; особенно широкое распространение получили с IX-XII вв. как вредоносные духи живых (^ffi) и усопших (¾¾ ШШ), одержимость которыми приводила к болезни и смерти. Кэ/кай («нечто чудесное/странное», «оборотень» Й кит. гуай) в позднесредневековой и народной демонологии породило целый класс оборотней и привидений ё:кай (см.: Е. С. Бакшеев. У японца есть три души. Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре (Части 1-3) // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». № 10. 13.03.2005. URL: http:// www.ru-jp.org/baksheev04.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev05.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev06.htm (дата обращения 09.05.2016.).
26. [Энциклопедический словарь по этнографии Окинавы]. Токио, 2008. С. 107-108. Мияги Эйсё:. Окинава-но норо но кэнкю : [Исследования жриц норо Окинавы]. Токио, 19797С. 48.
27. Кими - высшие (придворные) жрицы Рюкю, главным образом, родом из королевской семьи, включая Верховную жрицу королевства (¾^^¾ яп. Кикоэ-о:гими); «кимигими» -это множественное число от «кими». После создания жреческой иерархии в начале XVI в. все государственные жрицы делились на два категории, высшую - кими и низшую - норо; Кикоэ-о:гими (1¾^^¾; рюкюс. Чифи-уфудзин, или почтительно Чифи-уфудзин-ганаси - главная среди кими (о:гими - «великая кими»; эпитет «кикоэ» - «славная», «известная»); если переводить по иероглифам, то можно перевести образно «Внимающая и Ведающая Великая Госпожа» (пер. Е. Бакшеева, 2004 ). Древних японских правителей также называли «о:кими» - «Великий государь»; позднее - членов императорской фамилии; принцесс (о:дзё) звали «о:кими онна» («Великая государыня»). Пост Кикоэ-о:гими быт введен в период правления Вторая династии Сё: (с 1470 г.); до этого, по мнению Иха Фую, высшую строчку в табеле о рангах занимала верховная жрица южного «королевства» Нандзан (см.: [Большая энциклопедия Окинавы]. Т. 2. С. 828). Первой Верховная жрицей королевства Рюкю в 1470 г. стала Ототито-но омоиканэ, старшая дочь короля Сё: Эн, основателя
28. Второй династии Ce:. В ряде источников (например, «Рю:кю: синто:-ки») говорится, что под началом Верховной жрицы была, в частности, группа высокопоставленных придворных жриц, которых называли «33 кими» (^+^¾; «33» - значит «много»; их магические потенции считались необходимыми для поддержания династии Ce:. В «Книге для чиновниц двора» ( «Нёкан осо:си», 1709 г.), составленной одной из управ двора Сюри и со держащей перечень обязанностей придворных дам, ритуалов, молений и т. д., приводится спис3<8к титулов этих «33 кими» (на самом деле, их было 37, в том числе Кикоэ-о:гими).
29. Хэсики. Указ. соч. С. 39, 41. Мияги Эйсё. Указ. соч.
30. WackerM. Op. cit. Р. 47. ^ Lebra W. Op. cit. Р. 26-27. Р. 222.
31. Ota Y. Creating the Experience of the Sacred Elite: an Examination of the Concept of Shiji in Southern Ryukyuan Religion // Contribution to Southeast Asian ethnography. The Department of Soc^ogy. National Univ. of Singapore. 1989. № 8. Р. 111-125.
32. Окинаваминдзоку дзитэн. Указ. соч. С. 373; Хэсики. Указ. соч. С. 45.
33. Хэсики. Указ. соч. С. 45. «Ё-ка-хо» (песня 1:28). В песнях «Оморо со:си» также упоминаются «сэй-икуса» -«армия с высоким духом» («сэй», как и «сэ», записанные слоговой азбукой и значит «дух»,
34. яп. «сэй» «сэ-икуса» («сэ» в оригинале текста может быть записано иероглифом который также читается по-японски «ё»=рюкюс. «ю/ю:», означающее концепт «изобилия» на Рюкю), «сэ-икуса-сэти» = «сэ-икуса-сэдзи» - «магическая сила, дающая способность армии одер4|ать победу». О Нирай-канай и ю см.: БакшеевЕ. С. «Редкие гости» из Иного мира // Япония: путь кисти и меча. 2004. № 4; «Гости из иного мира» в Японии и на Окинаве // Окно в Японию. Email бюллетень Общества «Россия-Япония». № 24. 13.06.2004. Окно на Окинаву. Вып. 2. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev02.htm (дата обращения 09.05.2016.); В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» (Часть 2. Комм. 3) // Fushigi Nippon. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev15.htm (дата обращения 09.05.2016.).
35. Такахаси Кэйко. Окинава-но уган котоба дзитэн : [Толковый словарь обрядовой терминологии Окинавы]. Наха, 2006. С. 51, 177-178.
36. См.: НевскийH А. Фольклор островов Мияко. СПб., 1978. С. 29-33, 116-117. Там же. С. 32.
37. Хякунин иссю хитоёгатари : [Вечерние истории: сто стихотворений ста поэтов]. Токио: Юхддо сётэн, 1914.
38. О темах Хорикава хякусю см. Haruo Shirane. Japan and the Culture of the Four Seasons. New York, Columbia University Press, 2012. P. 50-55, 222-223.
39. Беседы с Сётэцу // Камо-но Темэй: Записки без названия. Беседы с Сётэцу / пер. М. То-рош^гиной. СПб.: Гиперион, 2015. С. 205-420. С. 322.
40. Утинабики - макура котоба (постоянный эпитет) к слову «весна». В первых восьми императорских антологиях три стихотворения имеют такой зачин.
41. Гохон хатидайсю : [Восемь императорских антологий в одной книге] / ред. Кубота Дзю|! и Кавамура Тэруо. Токио: Мияи сётэн, 1986. С. 279.
42. Эта антология существует в двух редакция, в данном случае речь идет о второй редакции.
43. Канэфуса - Фудзивара-но Канэфуса (1001-1069), по происхождению мог рассчитывать на самую блестящую карьеру, однако таковой не добился, служил, в основном, в провинциях.
44. его стихотворений помещены в императорские антологии, он устраивал поэтические собрания и турниры.
45. Личность не идентифицирована.
46. юФудзивара-но Ацумицу (1063-1144) - ученый-конфуцианец, глава Дайгаку. Фудзивара-но Акинака (1059-1129) - известный поэт. Принимал участие в сборнике Хоргцава хякусю, в котором участвовал и Акисуэ.
47. Дзиккинсе : [Сборник наставлений в десяти разделах] / ком. Асами Кадзухико. (Серия: Сим^н Нихон котэн бунгаку дзэнсю. Т. 51). Токио: Когаккан, 1997. С. 151-152. Перевод этого текста на английский язык см.: Anne Commons. Hitomaro: poet as god. Leiden-Boston: Brill, 2009. P. 97-98.
48. Коконтёмондзю : [Собрание старого и нового, известного и услышанного]. (Серия Нихон котэн бунгаку тайкэй, 84.) Токио: Иванами сётэн, 1969. С. 162-163. В конце славословия помещена песня, авторство которой приписывается Какиномото-но Хитомаро. См.: Торопы-гина М. Стихотворение высшей пробы. «Бухта Акаси» // Япония 2012. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ^ОП. С. 284-292.
49. Фудзивара-но Митицунэ (годы жизни неизвестны) был управителем Идзуми. Известно о его участии в поэтических турнирах с 1096 по 1134 год.
50. Камо-но Тёмэй. Записки без названия // Камо-но Темэй: Записки без названия. Беседы с Сё^цу/ пер. М. Торопыгиной. СПб.: Гиперион, 2015. С. 15-204. С. 94.
51. Девять ступеней вака: Японские поэты об искусстве поэзии / пер. И. А. Борониной. М.: Наука, 2006. С. 66.
52. Сто стихотворений ста поэтов / пер. В. С. Сановича. СПб.: Шар, 1994. С. 232.
53. Синкокинсю: Японская поэтическая антология XTTT века в двух томах. Т. 1-2 / пер. И. А,,ророниной- М.: Корал Клаб, 2000-2001. Т. 1. С. 136.
54. Сёмэй (11127-1187?), в миру Фудзивара-но Тикасигэ (Норитика), - поэт школы Рокудзё, возможно, дед Камо-но Тёмэй.
55. Камо-но Тёмэй. Указ соч. С. 99.
56. Там же. С. 101. Стихотворение из Синкокинсю (№ 743). В переводе#. А. Ворониной: Спрошу-ка я у старика, У сторожа моста Реки старинной Удзи: С каких времен
57. Вода в ней столь чиста?
58. Беседы с Сётэцу. С. 306-307. На самом деле, эта песня была сочинена не во время императорского выезда, а на поэтическом турнире 1169 года, состоявшемся в Удзи.
59. Коконтёмондзю. С. 129. Годы жизни некоторых из участников этого события не известны точно, справочники порой дают разные сведения.
60. Точных сведений, что это за предмет, не сохранилось.
61. Читались стихотворения из Кокинсю № 929, 903, 894, 899, 895.
62. Сто стихотворений ста поэтов. С. 244. Синкокинсю. Т. 2. С. 265.
63. Дзидай фудо утаавасэ : [Сравнение стихотворений разных эпох]. URL: http://www. asahi-net.or.jp/~sg2h-ymst/yamatouta/sennin/100i/jidaihu.html (дата обращения 21.05.2016).
64. Токко (токо) ШИ - ритуальный предмет, представляет собой стержень, либо заострен-ный^обоих концов, либо с шарами на концах. Символизирует оружие, поражающее злых духов. Камакуби - букв. «шея-серп». Вытянутая и изогнутая шея. На русский язык обычно переводится как «гусиная шея». Суйагаммоку : [Лягушачьи суждения] // Гунсё руйдзю (синко). Т. 14. Токио: Найгай сёсэки, 1928. С. 363-386. С. 369. Сочинение Тоньа частично переведено на английский язык в книге StevenD. Carter. Just Living: Poems and Prose by the Japanese Monk Tonna. New York: Columbia University Press, 2002. Первая строчка этого стихотворения - это макура котоба - зачин, употреблявшийся еще в Маньёсю, одновременно это и какэкотоба, юфума - и название гор, и одновременно слово «вечер».
65. См.: Robert Huey. The Making of Shinkokunshu. Harvard University Asian Center, 2002. P. 20.
66. Синкокинсю. Т. 1. С. 112.
67. Камо-но Тёмэй. Указ. соч. С. 112.
Рецензия
Для цитирования:
Бакшеев Е.С. Из основ традиционной культуры Рюкю: культ «сестры-богини» онари-гами и магическая сила сэдзи. Ежегодник Япония. 2016;45:221-237.
For citation:
Baksheev E. Sister’s Sacred Spiritual Power Seji as a Part ofTraditional Ryukyuan Culture. Yearbook Japan. 2016;45:221-237. (In Russ.)
Просмотров:
264
Послать статью по эл. почте 