Sister’s Sacred Spiritual Power Seji as a Part ofTraditional Ryukyuan Culture
Abstract
The paper examines traditional Ryukyuan Onarigami-belief which is the belief that a sister’s sacred spiritual power called Seji guards her brother from danger. It is regarded as the basis of Ryukyuan kinship system and the core of the local religion which is supposed to derive from ancient Japanese religion (worship of kami). It also had a deep implications on Ryukyuan social and political culture. Basic sources on the issue (Omoro So:shi), Japanese and Western research and the Author’s field research data are used. The article is illustrated with original photos by the Author.
About the Author
E. Baksheev
Центр фундаментальных исследований в сфере культуры Российского научно-исследовательского института культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачева
Russian Federation
Russian Federation
References
1. Географическая справка // БакшеевЕ. С. Наследие Н. А. Невского по культуре Рюкю (Окинавы) и его изучение в России и Японии: достижения, проблемы, перспективы // Ориентализм / Оксидентализм: Языки культур и языки их описания. М.: Совпадение, 2012. С. 365-66. О-ва Амами были отторгнуты кланом Сацума от королевства Рюкю; сейчас они входят к пр|ф. Кагосима. Краткий историко-культурный очерк Рюкю см.: БакшеевЕ. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ!, 2015. С.144-48. О традиционном религиозно-культовом мире Рюкю подробнее см.: БакшеевЕ. С. Очерк системы культов и верований Рюкю/Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Ч. 1-2 // Культурологический журнал. 2014. № 4; 2015. № I. URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/305.html&j _id=21; URL: http://www.cr-joumal.ru/rus/joumals/319.html&j _id=22 (дата обращения 09.05.2016.); Бакшеев Е. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель: Дисс.. канд. культурологии. М.: РИК, 2005. Т. 1. 223 с.; Т. 2. 112 с.; Бакшеев Е. С. Указ. соч.: Автореферат диссертации // ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.); Бакшеев Е. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // Языки культур: образ - понятие - образ. СПб., 2009; Бакшеев Е. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историкокультурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB:
2. Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013 _1.html; Бакшеев Е. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» - Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Ч. 1-2) // Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&p id=1475; URL: http://leit. ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=1476 (дата обращения 09.05.2016.); Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: International Research Center for Japanese Studies, 2008. № 20. Р. 275-339; Baksheev, Evgeny. Where People Meet Deities: Form and Structure of Sacred Places in the Miyako Islands, Okinawa (Nichibunken Forum, Kyoto, 09.12.2003. Presentation in Japanese) // ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia. edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016). Именно в таком качестве сестра называлась «сестрой-богиней», по-японски онари-гами (*'^7 9#).
3. Подробнее см.: БакшеевЕ. С. Историко-культурные, социально-правовые и гендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония)//Вестник Академии права. 2014. № 35.
4. С. 58-64. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения 09.05.2016.).
5. В терминологии японских исследователей - политика «единства культа и правления» сайсэй-итти). Система правления сайсэй-итти Рюкю отличалась от той, которая практиковалась в Древней Японии.
6. О похоронной обрядности и культе предков на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB: Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129-191. URL: http://e-notabene.ru/hr/contents_2013_1.html; БакшеевЕ.С., СмирновЮ. А. Двустадийная погребальная обрядность Окинавы как археологическая и культурно-историческая реальность // КСИА. М.: Инст. Археологии РАН, 2010. Вып. 224. С. 60-76; Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: Interna-tiona^l^Research Center for Japanese Studies, 2008. № 20. Р. 275-339.
7. Яп. монтю: - патрилинейный род.
8. Kubo N. Taoist Belief in Okinawa - With Special Emphasis on the Kitchen God Belief // Acta^siatica. Bulletin of the Institute of Eastern Culture, 1974. Vol. 27. P. 113. Окинава бункаси дзитэн: [Энциклопедический словарь по истории культуры Окинавы]. Токио, 1972. С. 128.
9. Каминтю (WA) - букв. «божьи люди», т. е. «служители божества». Как отмечалось, жреческий культ на Рюкю - преимущественно женский, и мужчины занимают второстепенные роли помощников. Ритуальная группа общины (деревни) состояла из полупрофессиональных и непрофессиональных культовых служителей (каминтю), выполняющих обряды для всей общины. Следует подчеркнуть, что каминтю - это название ритуальной группы во главе с назначенной из столицы королевства Рюкю жрицей нуру только на уровне общины, т. е. селения, деревни и только на главном острове - Окинава и о-вах группы Окинава (Окинава бункаси дзитэн. С. 98; Окинавадайхяккадзитэн :[БольшаяэнциклопедияОкинавы]. Токио, 1983. Т. 1. С.760; Lebra W. Okinawan Religion. Belief, Ritual, and Social Structure. Honolulu, 1966 (1985). Р. 123, 125). В категорию каминтю, кроме жриц всей общины и родственных групп, также входит ниттю, брат жрицы ни:ган, и другие мужчины-служители, помогающие жрицам.
10. Wacker M. Onarigami - Holy Woman in the Kingdom of Ryukyu: A Pacific culture with Chinee influences // Ryukyu in World History / Ed. by JosefKreiner. Bonn, 2001. Р. 45-46. Иха Фую. Онари-гами («Сестра-богиня») // Миндзоку, 1927. Т. 2. № 2; Иха Фую. Она-ри-гами-но сима : [Острова «Сестры-богини»]. Токио. 1936 г.; Иха Фую. Нихон бунка-но нандзэн - Онари-гами-но сима дзокухэн : [Продвижение японской культуры на юг - Острова «Сестры-богини». Часть 2]. Токио, 1938 г. Об Иха Фую см.: БакшеевЕ. С. Краткий очерк истории изучения этнографии Окинавы в Японии и вклада российских ученых // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». № 3. 29.01.2006. Окно на Окинаву. Вып. 7. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev11.htm (дата обращения 09.05.2016.).
11. «Оморо-со:си» «Записи песен оморо», 1532-1623 гг.) - это поэтическая антология (в 22-х томах), включающая всего 1553 древних ритуальных жреческих песнопений (XII-XVII вв. и древнее) групп островов Окинава и Амами (т. е. Центральные и Северные Рюкю); песни записаны слоговой азбукой хирагана и простыми иероглифами. По принятой версии, «оморо», что по-рюкюски звучит как «умуи», соответствует японскому «омои» (®V^ ); таким образом, это слово можно перевести как «дума», «думка». Оморо исполнялись жрицами в святилищах утаки, как предполагается, в состоянии одержимости божествами; таким образом, в песнях изрекался оракул. Составление антологии началось в период правление короля Сё: Сэй (^¾ правил в 1527-1555 гг.), - когда шло активное государственное и культурно-идеологическое строительство. Значение «Оморо-со:си» для культуры Рюкю трудно переоценить; образно говоря, для рюкюской культуры - это как для японской культуры поэтическая антология «Маньё:сю:» и синтоистские молитвословия норито вместе взятые. Песни оморо трудны для понимания и перевода, в частности, из-за того, что рюкюский язык транскрибирован японской азбукой. Переводов песен оморо на иностранные языки очень мало; несколько песен перевел Н. А. Невский. В Японии же имеется богатая традиция изучения, комментирования и перевода «Оморо-со:си» на современный японский язык, практически не известная в России. Среди этих исследователей: Иха Фую, Накахара Дзэнтю, Хокама Сюдзэн, Торигоэ Кэндзабуро, Симидзу Акира, Хатэрума Эйкити, Сакима Тосикацу. Под редакцией маститых Хокама Хокама и Сайго: Нобуцуна антология составила 18-й том престижной академической серии «Памятники мысли Японии» (Нихон сисо: тайкэй. Токио: Ива^ми сё:тэн, 1972 (1979). Т. 18. Оморо-со:си).
12. ЯнагидаКунио. Имото-но тикара : [Могущество младшей сестры]. Токио, 1940.
13. Мабути Тоити. Симай-но рэйтэки ю:эцу : [Духовное превосходство сестры] // Мабути Тои^и дзэнсю: [Полное собрание сочинений Мабути Тоити]. Токио, 1974. Т. 3. С. 163.
14. Современные исследователи полагают, что такая характеристика, как «духовное превосходство» сестры над братом, не отражает сущность культа онари-гами на Рюкю.
15. Мабути Тоити. Указ соч. С. 163-192; особенно см.: Гайти-но сё:тайкэй-то но хикаку :
16. [Сравнение с зарубежными системами: Океания] // Там же. С.184-186.
17. От о. Амами-о:сима (преф. Кагосима) до о. Окинава: вунари, унари, вонари, вунар, вонар, вунаи, унаи, фунаи, дзинаи, вунэ:; о. Кикай (о-ва Амами): гунаи; о. Кудака (о-ва Окинава): гунари; о. Агуни (о-ва Окинава): финаи; пос. Сонай на о. Ириомотэ, о. Исигаки, о. Хатэрума, о. Арагуску (о-ва Яэяма): бунары; поселок Коми на о. Ириомотэ, о. Кохама (о-ва Яэяма): бу-нару; о. Куросима (о-ва Яэяма): бунар; о. Мияко, о. Икэма, о. О:гами, о. Курима, о. Симодзи (о-ва Мияко): бунаи/бунаыз; о. Ирабу и о. Тарама (о-ва Мияко): бунал; по «Яэяма ю:райки» («За^си о происхождении [островов] Яэяма», XVII в.), о-ва Яэяма и Мияко: бунадзии.
18. Lebra W. P. Okinawan Religion. Honolulu, 1966. О сиблингах-первотворцах на Рюкю см.: БакшеевЕ. С. О космогонических мифах Рюкю //Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ1, 2015.
19. Lebra W. Op. cit. Р. 224.
20. WackerM. Op. cit. Р. 55.
21. Когда у мужчины нет сестер, функции онари-гами может исполнять одна из его теток по отцу; в таком случае ее зовут оба-гами («тетка-богиня»).
22. WackerM. Op. cit. Р. 51.
23. Это исключение: королева отказалась признать вторую жену правителя, и в 1677 г. ее формально «повысили» до ВерховноИ жрицы; с самого начала существования этого поста и весь XVI в. статус ВерховноИ жрицы был выше, чем у королевы, официальноИ супруги короля Рюкю; в 1667 г. под нарастающим конфуцианским давлением «регент» Ce: Сё:кэн провел статусную «рокировку» этих постов. Хэсики Ёсихару. Окинава-но сосэн саИси : [Обряды почитания предков на Окинаве]. Токио, 1995. С. 42-43; Wacker M. Op. cit. Р. 53. Данные Хэсики и Ваккер несколько отличны; у Ваккер 1-я, 8-я и 12-я Верховные жрицы по два раза занимали этот^п^ост - у них менялось семеИное положение.
24. Окинава миндзоку дзитэн : [ЭнциклопедическиИ словарь по этнографии Окинавы]. Токид, 2008.
25. Таким образом, эти представления о благоИ силе онари-гами можно соотнести, - но со знаком «плюс» - с традиционными японскими верованиями в опасныИ «живоИ дух», или «живую душу» (яп. икирё:). Икирё: (также икисудама ^®Й) букв. «живые души» - вредоносные души живых людей, обычно женщин, которые преследовали своих недругов независимо от воли их носителей; относятся к т.н. моно-но кэ (один из возможных вариантов перевода - букв. «духи вещей»). Моно-но-кэ (ЩЮ‘[^/^ЮЖ) известны в народных верованиях и классической литературе Японии; особенно широкое распространение получили с IX-XII вв. как вредоносные духи живых (^ffi) и усопших (¾¾ ШШ), одержимость которыми приводила к болезни и смерти. Кэ/кай («нечто чудесное/странное», «оборотень» Й кит. гуай) в позднесредневековой и народной демонологии породило целый класс оборотней и привидений ё:кай (см.: Е. С. Бакшеев. У японца есть три души. Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре (Части 1-3) // Окно в Японию. E-mail бюллетень Общества «Россия-Япония». № 10. 13.03.2005. URL: http:// www.ru-jp.org/baksheev04.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev05.htm; URL: http://www.ru-jp.org/baksheev06.htm (дата обращения 09.05.2016.).
26. [Энциклопедический словарь по этнографии Окинавы]. Токио, 2008. С. 107-108. Мияги Эйсё:. Окинава-но норо но кэнкю : [Исследования жриц норо Окинавы]. Токио, 19797С. 48.
27. Кими - высшие (придворные) жрицы Рюкю, главным образом, родом из королевской семьи, включая Верховную жрицу королевства (¾^^¾ яп. Кикоэ-о:гими); «кимигими» -это множественное число от «кими». После создания жреческой иерархии в начале XVI в. все государственные жрицы делились на два категории, высшую - кими и низшую - норо; Кикоэ-о:гими (1¾^^¾; рюкюс. Чифи-уфудзин, или почтительно Чифи-уфудзин-ганаси - главная среди кими (о:гими - «великая кими»; эпитет «кикоэ» - «славная», «известная»); если переводить по иероглифам, то можно перевести образно «Внимающая и Ведающая Великая Госпожа» (пер. Е. Бакшеева, 2004 ). Древних японских правителей также называли «о:кими» - «Великий государь»; позднее - членов императорской фамилии; принцесс (о:дзё) звали «о:кими онна» («Великая государыня»). Пост Кикоэ-о:гими быт введен в период правления Вторая династии Сё: (с 1470 г.); до этого, по мнению Иха Фую, высшую строчку в табеле о рангах занимала верховная жрица южного «королевства» Нандзан (см.: [Большая энциклопедия Окинавы]. Т. 2. С. 828). Первой Верховная жрицей королевства Рюкю в 1470 г. стала Ототито-но омоиканэ, старшая дочь короля Сё: Эн, основателя
28. Второй династии Ce:. В ряде источников (например, «Рю:кю: синто:-ки») говорится, что под началом Верховной жрицы была, в частности, группа высокопоставленных придворных жриц, которых называли «33 кими» (^+^¾; «33» - значит «много»; их магические потенции считались необходимыми для поддержания династии Ce:. В «Книге для чиновниц двора» ( «Нёкан осо:си», 1709 г.), составленной одной из управ двора Сюри и со держащей перечень обязанностей придворных дам, ритуалов, молений и т. д., приводится спис3<8к титулов этих «33 кими» (на самом деле, их было 37, в том числе Кикоэ-о:гими).
29. Хэсики. Указ. соч. С. 39, 41. Мияги Эйсё. Указ. соч.
30. WackerM. Op. cit. Р. 47. ^ Lebra W. Op. cit. Р. 26-27. Р. 222.
31. Ota Y. Creating the Experience of the Sacred Elite: an Examination of the Concept of Shiji in Southern Ryukyuan Religion // Contribution to Southeast Asian ethnography. The Department of Soc^ogy. National Univ. of Singapore. 1989. № 8. Р. 111-125.
32. Окинаваминдзоку дзитэн. Указ. соч. С. 373; Хэсики. Указ. соч. С. 45.
33. Хэсики. Указ. соч. С. 45. «Ё-ка-хо» (песня 1:28). В песнях «Оморо со:си» также упоминаются «сэй-икуса» -«армия с высоким духом» («сэй», как и «сэ», записанные слоговой азбукой и значит «дух»,
34. яп. «сэй» «сэ-икуса» («сэ» в оригинале текста может быть записано иероглифом который также читается по-японски «ё»=рюкюс. «ю/ю:», означающее концепт «изобилия» на Рюкю), «сэ-икуса-сэти» = «сэ-икуса-сэдзи» - «магическая сила, дающая способность армии одер4|ать победу». О Нирай-канай и ю см.: БакшеевЕ. С. «Редкие гости» из Иного мира // Япония: путь кисти и меча. 2004. № 4; «Гости из иного мира» в Японии и на Окинаве // Окно в Японию. Email бюллетень Общества «Россия-Япония». № 24. 13.06.2004. Окно на Окинаву. Вып. 2. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev02.htm (дата обращения 09.05.2016.); В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» (Часть 2. Комм. 3) // Fushigi Nippon. URL: http://www.ru-jp.org/baksheev15.htm (дата обращения 09.05.2016.).
35. Такахаси Кэйко. Окинава-но уган котоба дзитэн : [Толковый словарь обрядовой терминологии Окинавы]. Наха, 2006. С. 51, 177-178.
36. См.: НевскийH А. Фольклор островов Мияко. СПб., 1978. С. 29-33, 116-117. Там же. С. 32.
37. Хякунин иссю хитоёгатари : [Вечерние истории: сто стихотворений ста поэтов]. Токио: Юхддо сётэн, 1914.
38. О темах Хорикава хякусю см. Haruo Shirane. Japan and the Culture of the Four Seasons. New York, Columbia University Press, 2012. P. 50-55, 222-223.
39. Беседы с Сётэцу // Камо-но Темэй: Записки без названия. Беседы с Сётэцу / пер. М. То-рош^гиной. СПб.: Гиперион, 2015. С. 205-420. С. 322.
40. Утинабики - макура котоба (постоянный эпитет) к слову «весна». В первых восьми императорских антологиях три стихотворения имеют такой зачин.
41. Гохон хатидайсю : [Восемь императорских антологий в одной книге] / ред. Кубота Дзю|! и Кавамура Тэруо. Токио: Мияи сётэн, 1986. С. 279.
42. Эта антология существует в двух редакция, в данном случае речь идет о второй редакции.
43. Канэфуса - Фудзивара-но Канэфуса (1001-1069), по происхождению мог рассчитывать на самую блестящую карьеру, однако таковой не добился, служил, в основном, в провинциях.
44. его стихотворений помещены в императорские антологии, он устраивал поэтические собрания и турниры.
45. Личность не идентифицирована.
46. юФудзивара-но Ацумицу (1063-1144) - ученый-конфуцианец, глава Дайгаку. Фудзивара-но Акинака (1059-1129) - известный поэт. Принимал участие в сборнике Хоргцава хякусю, в котором участвовал и Акисуэ.
47. Дзиккинсе : [Сборник наставлений в десяти разделах] / ком. Асами Кадзухико. (Серия: Сим^н Нихон котэн бунгаку дзэнсю. Т. 51). Токио: Когаккан, 1997. С. 151-152. Перевод этого текста на английский язык см.: Anne Commons. Hitomaro: poet as god. Leiden-Boston: Brill, 2009. P. 97-98.
48. Коконтёмондзю : [Собрание старого и нового, известного и услышанного]. (Серия Нихон котэн бунгаку тайкэй, 84.) Токио: Иванами сётэн, 1969. С. 162-163. В конце славословия помещена песня, авторство которой приписывается Какиномото-но Хитомаро. См.: Торопы-гина М. Стихотворение высшей пробы. «Бухта Акаси» // Япония 2012. Ежегодник. М.: АИРО-ХХ^ОП. С. 284-292.
49. Фудзивара-но Митицунэ (годы жизни неизвестны) был управителем Идзуми. Известно о его участии в поэтических турнирах с 1096 по 1134 год.
50. Камо-но Тёмэй. Записки без названия // Камо-но Темэй: Записки без названия. Беседы с Сё^цу/ пер. М. Торопыгиной. СПб.: Гиперион, 2015. С. 15-204. С. 94.
51. Девять ступеней вака: Японские поэты об искусстве поэзии / пер. И. А. Борониной. М.: Наука, 2006. С. 66.
52. Сто стихотворений ста поэтов / пер. В. С. Сановича. СПб.: Шар, 1994. С. 232.
53. Синкокинсю: Японская поэтическая антология XTTT века в двух томах. Т. 1-2 / пер. И. А,,ророниной- М.: Корал Клаб, 2000-2001. Т. 1. С. 136.
54. Сёмэй (11127-1187?), в миру Фудзивара-но Тикасигэ (Норитика), - поэт школы Рокудзё, возможно, дед Камо-но Тёмэй.
55. Камо-но Тёмэй. Указ соч. С. 99.
56. Там же. С. 101. Стихотворение из Синкокинсю (№ 743). В переводе#. А. Ворониной: Спрошу-ка я у старика, У сторожа моста Реки старинной Удзи: С каких времен
57. Вода в ней столь чиста?
58. Беседы с Сётэцу. С. 306-307. На самом деле, эта песня была сочинена не во время императорского выезда, а на поэтическом турнире 1169 года, состоявшемся в Удзи.
59. Коконтёмондзю. С. 129. Годы жизни некоторых из участников этого события не известны точно, справочники порой дают разные сведения.
60. Точных сведений, что это за предмет, не сохранилось.
61. Читались стихотворения из Кокинсю № 929, 903, 894, 899, 895.
62. Сто стихотворений ста поэтов. С. 244. Синкокинсю. Т. 2. С. 265.
63. Дзидай фудо утаавасэ : [Сравнение стихотворений разных эпох]. URL: http://www. asahi-net.or.jp/~sg2h-ymst/yamatouta/sennin/100i/jidaihu.html (дата обращения 21.05.2016).
64. Токко (токо) ШИ - ритуальный предмет, представляет собой стержень, либо заострен-ный^обоих концов, либо с шарами на концах. Символизирует оружие, поражающее злых духов. Камакуби - букв. «шея-серп». Вытянутая и изогнутая шея. На русский язык обычно переводится как «гусиная шея». Суйагаммоку : [Лягушачьи суждения] // Гунсё руйдзю (синко). Т. 14. Токио: Найгай сёсэки, 1928. С. 363-386. С. 369. Сочинение Тоньа частично переведено на английский язык в книге StevenD. Carter. Just Living: Poems and Prose by the Japanese Monk Tonna. New York: Columbia University Press, 2002. Первая строчка этого стихотворения - это макура котоба - зачин, употреблявшийся еще в Маньёсю, одновременно это и какэкотоба, юфума - и название гор, и одновременно слово «вечер».
65. См.: Robert Huey. The Making of Shinkokunshu. Harvard University Asian Center, 2002. P. 20.
66. Синкокинсю. Т. 1. С. 112.
67. Камо-но Тёмэй. Указ. соч. С. 112.
Review
For citations:
Baksheev E. Sister’s Sacred Spiritual Power Seji as a Part ofTraditional Ryukyuan Culture. Yearbook Japan. 2016;45:221-237. (In Russ.)
Views:
263
Email this article 