<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">yearbookjapan</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Ежегодник Япония</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Yearbook Japan</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2687-1432</issn><issn pub-type="epub">2687-1440</issn><publisher><publisher-name>Association of Japanologists and the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.24411/0235-8182-2018-10010</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">yearbookjapan-326</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>КУЛЬТУРА</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>CULTURE</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Божества и ритуалы королевского двора Рюкю (по материалам «Рю:кю: синто:-ки» и священных песен оморо)</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Deities and rituals of Ryukyuan royal court (according to Ryu:Kyu: Shinto:Ki and Omoro sacred songs)</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Бакшеев</surname><given-names>Е. С.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Baksheev</surname><given-names>E. S.</given-names></name></name-alternatives><email xlink:type="simple">e.baksheev@yandex.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Новый институт культурологии</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>New Institute for Cultural Research</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2018</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>22</day><month>02</month><year>2022</year></pub-date><volume>47</volume><issue>0</issue><fpage>221</fpage><lpage>238</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Бакшеев Е.С., 2022</copyright-statement><copyright-year>2022</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Бакшеев Е.С.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Baksheev E.S.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://www.yearbookjapan.ru/jour/article/view/326">https://www.yearbookjapan.ru/jour/article/view/326</self-uri><abstract><p>В статье впервые в отечественном и западном японоведении анализируется пантеон королевского двора Рюкю, главным образом, сущность двух высших придворных божеств киммамон/кимимамон (キンマ モン, 君真物), и кимитэдзури (キミテズリ, 君手摩) и смысл придворных ритуалов XV-XVI вв., в которых они фигурировали. Эти два особыx божества древней религии Рюкю описаны в придворных «мифах о сотворении», включённых в официальные тексты королевства Рюкю. Рассмотрен культ божества киммамон, которое относится к т. н. приходящим божествам, или марэбито, а на Рюкю считалось небесным и морским божеством-охранителем государства. В XIV-XV вв. киммамон было высшим божеством королевства Рюкю; в этот период в т.н. священное тронное имя (神号синго) королей династии Сатто и Первой династии Сё: входил формант «-мамоно» (真物 рюкюс. «-мамун»; «сверхъестественное существо», «священный дух», «божество»), взятый из имени божества киммамон. Проанализирован важнейший государственный благопожелательный ритуал по случаю восхождения короля Рюкю на престол; этот ритуал включал явление небесного божества кимитэдзури, которое «нарекало» правителя «священным именем» (神号), что придавало новому королю сакральный статус и означало вручение ему божеством права на владение и правление страной. Культ божества кимитэдзури также стимулировал становление традиции устной литературы Рюкю - тексты оракула, изрекавшегося жрицами при «схождении» на них духа божества, развились в классический жанр священных песен оморо. В качестве основных источников использованы классические тексты Рюкю - «Рю:кю: синто:-ки» («Записи о Пути богов Рюкю»), «Тю:дзан сэйкан» («Зерцало поколений Тю:дзан (Королевства Рюкю»)), антология священных песен «Оморо-со:си» и важнейшие работы представителей японской комментаторской традиции. Данная тематика помещена в общеяпонский культурный контекст. Рассмотрены аспекты культивирования субъективности и воспроизводства сакрального пространства в традиционной культуре Рюкю.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>In the article for the first time in the Russian and Western Japanese studies the pantheon of the Ryukyuan royal court is analyzed; the article mainly considers the essence of the two supreme court deities Kimmammon (キンマモ ン, 君真物) and Kimitezuri (キミテズリ, 君手摩) and the meaning of the court rituals of the 15th-16th Century, in which they appeared. These two specific deities of the old Ryukyuan religion are described in the local creation myths included in the official texts of the Ryukyu Kingdom. Kimmammon cult is considered; the deity which relates to the visiting deities, or marebito was treated as a heavenly and a sea guardian deity of the Ryuykyuan state. In the 14th-15th C. Kimmammon was a supreme deity of the Ryukyu Kingdom. During this period in the sacred regnal name (神号 shingo) of the Ryuykyuan kings of the Satto Dynasty and the First Sho: Dynasty was the formant -mamono (ryuk. -mamun) taken from the name of the deity Kimmammon. The most important state ritual blessing the ascent of Ryukyuan kings to the throne was also analyzed. The ritual included the appearance of the heavenly deity Kimitezuri which named the ruler a «sacred name» (神号); this gave the ruler a sacral status and meant the deity's giving the king the right to own and rule the country. Basic sources on the issue (Ryu:kyu: Shinto:ki, Chu:zan Seikan, Omoro So:shi) and most important Japanese commentaries and research are used. The analysis is placed in the general Japanese cultural context.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>Королевство Рюкю</kwd><kwd>религия Рюкю</kwd><kwd>жреческий культ</kwd><kwd>придворные ритуалы</kwd><kwd>божества киммамон и кимитэдзури</kwd><kwd>воспроизводство сакрального пространства</kwd><kwd>культивирование субъективности</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Ryukyu Kingdom</kwd><kwd>Ryukyuan religion</kwd><kwd>Ryukyuan Shinto</kwd><kwd>court rituals</kwd><kwd>deities Kimmamon and Kimitezuri</kwd><kwd>king’s sacred name</kwd><kwd>reproduction of sacred space</kwd><kwd>cultivation of subjectivity</kwd><kwd>priestesses cult</kwd><kwd>«рюкюское синто»</kwd><kwd>«священное имя» короля</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель (Автореферат дис…канд. культурологии). М.: РИК, 2005. Т.1. 223 С.; Т.2. 112 С. - ACADEMIA URL: https://www.academia.edu/10460080/TWO-STAGE_DUAL_FUNERARY_RITUAL_OF_JAPAN_AND_OKINAWA_AS_A_CULTURAL_MODEL_Abstract_f_the_Ph.D._Thesis_in_Russian_ ДВУСТАДИЙНАЯ_ПОГРЕБАЛЬНАЯ_ ОБРЯДНОСТЬ_ЯПОНИИ_И_ОКИНАВЫ_КАК_КУЛЬТУРНАЯ_МОДЕЛЬ_Автореферат_ диссертации_ (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как культурная модель (Автореферат дис…канд. культурологии). М.: РИК, 2005. Т.1. 223 С.; Т.2. 112 С. - ACADEMIA URL: https://www.academia.edu/10460080/TWO-STAGE_DUAL_FUNERARY_RITUAL_OF_JAPAN_AND_OKINAWA_AS_A_CULTURAL_MODEL_Abstract_f_the_Ph.D._Thesis_in_Russian_ ДВУСТАДИЙНАЯ_ПОГРЕБАЛЬНАЯ_ ОБРЯДНОСТЬ_ЯПОНИИ_И_ОКИНАВЫ_КАК_КУЛЬТУРНАЯ_МОДЕЛЬ_Автореферат_ диссертации_ (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // В.Рабинович (ред.). Языки культур: образ - понятие - образ. СПб.: Издательство Русской Христианской гуманитарной академии, 2009.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Архетип и ритуальная практика «бога-пришельца» в Японии и на Окинаве // В.Рабинович (ред.). Языки культур: образ - понятие - образ. СПб.: Издательство Русской Христианской гуманитарной академии, 2009.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» - Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Часть 1-2). - Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pages&amp;pa=showpage&amp;pid=1475, http://leit.ru/modules.php?name =Pages&amp;pa=showpage&amp;pid=1476. 2010 (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. В поисках «Богини из Ниима»: по следам легенды «Почему перестали рождаться красавицы» - Из наследия Н. А. Невского по культуре Окинавы (Часть 1-2). - Fushigi Nippon. URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pages&amp;pa=showpage&amp;pid=1475, http://leit.ru/modules.php?name =Pages&amp;pa=showpage&amp;pid=1476. 2010 (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Проблемы изучения научного наследия Н. А. Невского по культуре Рюкю / Окинавы в России и в Японии / А. Мещеряков (ред.) // История и культура традиционной Японии 4. М.: РГГУ, 2011.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Проблемы изучения научного наследия Н. А. Невского по культуре Рюкю / Окинавы в России и в Японии / А. Мещеряков (ред.) // История и культура традиционной Японии 4. М.: РГГУ, 2011.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Историко-культурные, социально-правовые и гендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония) // Вестник Академии права и управления. 2014. №35. С. 58-64. - ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Историко-культурные, социально-правовые и гендерные аспекты становления государственной религии на Рюкю (Япония) // Вестник Академии права и управления. 2014. №35. С. 58-64. - ACADEMIA. URL: https://heritage-institute.academia.edu/EvgenyBaksheev (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Очерк системы культов и верований Рюкю / Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Часть 1-2. // Культурологический журнал. 2014. №4; 2015. №1. - URL: http://www/crjournal.ru/rus/al.ru/rus/journals/305.html&amp;j_id=21; URL: http://www.cr-journal.ru/rus/ journals/319.html&amp;j_id=22 (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Очерк системы культов и верований Рюкю / Окинавы (в контексте общеяпонских религиозных представлений). Часть 1-2. // Культурологический журнал. 2014. №4; 2015. №1. - URL: http://www/crjournal.ru/rus/al.ru/rus/journals/305.html&amp;j_id=21; URL: http://www.cr-journal.ru/rus/ journals/319.html&amp;j_id=22 (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХI, 2015. С.144-48. - ACADEMIA. URL: https://www.academia.edu/22002310/On_Ryukyuan_Cosmogonic_Myths_in_Russian_._О_космогонических_мифах_Рюкю (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. О космогонических мифах Рюкю // Япония 2015. Ежегодник. М.: АИРО-ХХI, 2015. С.144-48. - ACADEMIA. URL: https://www.academia.edu/22002310/On_Ryukyuan_Cosmogonic_Myths_in_Russian_._О_космогонических_мифах_Рюкю (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакшеев Е. С. Из основ традиционной культуры Рюкю: культ «сестрыбогини» и магическая сила сэдзи // Япония 2016. Ежегодник. М.: АИРО-ХХI, 2016. С. 221-239. - ACADEMIA. URL: https://www.academia.edu/31424028/ON_RYUKYUAN_TRADITIONAL_CULTURAL_FUNDAMENTALS_SISTER-DEITY_CULT_おなり神_AND_MAGIC_OF_SEJI_世持_in_Russian_ (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Бакшеев Е. С. Из основ традиционной культуры Рюкю: культ «сестрыбогини» и магическая сила сэдзи // Япония 2016. Ежегодник. М.: АИРО-ХХI, 2016. С. 221-239. - ACADEMIA. URL: https://www.academia.edu/31424028/ON_RYUKYUAN_TRADITIONAL_CULTURAL_FUNDAMENTALS_SISTER-DEITY_CULT_おなり神_AND_MAGIC_OF_SEJI_世持_in_Russian_ (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Окинава бункаси дзитэн: [Энциклопедический словарь по истории культуры Окинавы]. Токио, 1972.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Окинава бункаси дзитэн: [Энциклопедический словарь по истории культуры Окинавы]. Токио, 1972.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Окинава дайхякка дзитэн: [Большая энциклопедия Окинавы]. Токио, 1983. Т. 1-3.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Окинава дайхякка дзитэн: [Большая энциклопедия Окинавы]. Токио, 1983. Т. 1-3.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Рю:кю: синто:-ки: [Записи о Пути богов Рюкю] // Дзэнъяку Рю:кю: синто:-ки [Ориг. текст и пер. на яп. яз. С. Гинодза]. Окинава, Наха: Тоё: тосё сюппан. 1988.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Рю:кю: синто:-ки: [Записи о Пути богов Рюкю] // Дзэнъяку Рю:кю: синто:-ки [Ориг. текст и пер. на яп. яз. С. Гинодза]. Окинава, Наха: Тоё: тосё сюппан. 1988.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Симидзу Акира. Хё:он оморо со:си тю:сяку: [Перевод «Оморо со:си» c фонетической транскрипцией и комментариями]. Токио: Идзуми сёин, 2003. Т. 1-5.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Симидзу Акира. Хё:он оморо со:си тю:сяку: [Перевод «Оморо со:си» c фонетической транскрипцией и комментариями]. Токио: Идзуми сёин, 2003. Т. 1-5.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Суэцугу Сатоси. Рю:кю: о:кэн то синва. Оморо со:си-но кэнкю: [Королевская власть и мифология Рюкю. Исследование «Оморо со:си»]. Токио: Дайити сё:бо, 1995.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Суэцугу Сатоси. Рю:кю: о:кэн то синва. Оморо со:си-но кэнкю: [Королевская власть и мифология Рюкю. Исследование «Оморо со:си»]. Токио: Дайити сё:бо, 1995.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Торигоэ Кэндзабуро. Оморо со:си дзэнсяку: [Полный перевод «Оморо со: си» с комментариями]. Токио: Сэйбундо, 1968. Т. 1-3.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Торигоэ Кэндзабуро. Оморо со:си дзэнсяку: [Полный перевод «Оморо со: си» с комментариями]. Токио: Сэйбундо, 1968. Т. 1-3.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тю:дзан сэйкан: [Рю:кю:коку Тю:дзан сэйкан / Зерцало поколений Тю:дзан - Королевства Рюкю] // Рю:кю: сирё со:сё: [Библиотека материалов по Рюкю] . Токио: Иноуэ сё: бо, 1962. Т. 5.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Тю:дзан сэйкан: [Рю:кю:коку Тю:дзан сэйкан / Зерцало поколений Тю:дзан - Королевства Рюкю] // Рю:кю: сирё со:сё: [Библиотека материалов по Рюкю] . Токио: Иноуэ сё: бо, 1962. Т. 5.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: International Research Center for Japanese Studies, 2008. №20, Р. 275-339. - ACADEMIA. URL: https:// www.academia.edu/7718404/Becoming_Kami_Discourse_on_Postmortem_Ritual_Deification_in_the_Ryukyus (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Baksheev, Evgeny S. Becoming Kami? Discourse on Postmortem Ritual Deification in the Ryukyus // Japan Review. Kyoto: International Research Center for Japanese Studies, 2008. №20, Р. 275-339. - ACADEMIA. URL: https:// www.academia.edu/7718404/Becoming_Kami_Discourse_on_Postmortem_Ritual_Deification_in_the_Ryukyus (дата обращения: 09.05.2018).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
